Дзен-Буддизм

Дзэн (от яп. 禅; санскр. ध्यान дхья́на, кит. 禪 чань, кор. 선 сон) — течение в буддизме традиции Махаяны, зародившееся в Китае и получившее распространение на Дальнем Востоке (Вьетнам, Китай, Корея, Япония). В более узком смысле дзэн понимается как направление именно японского буддизма, принесённое в Японию из Китая в XII веке. В дальнейшем традиции японского дзена и китайского чань развивались во многом самостоятельно — и сейчас, сохраняя единую сущность, приобрели свои характерные черты. Японский дзэн представлен несколькими школами — Риндзай (кит. Линьцзи), Сото (кит. Цаодун) и Обаку (кит. Хуанбо).
( http://ru.wikipedia.org/wiki/Дзен )

ЧТО ТАКОЕ ДЗЕН?


Среди многочисленных буддийских сект, особенно тех, которые выросли в Китае и Японии, мы находим один уникальный орден, претендующий на то, что он передает сущность духа буддизма непосредственно от его автора, причем без помощи какого-либо тайного документа или таинственного обряда. Этот орден - один из самых значительных в буддизме не только с точки зрения его исторической важности и духовной жизненности, но и с точки зрения непревзойденной оригинальности и притягательной силы. Научное название этого пути - "Сердце Будды" (Буддха-хридайя), а более популярное - "дзэн".



В истории религии эта школа уникальна во многих отношениях. Ее доктрины в теоретическом виде могут показаться спекулятивным мистицизмом, но они представлены таким образом, что только посвященные, посредством долгой тренировки действительно достигшие прозрения на этом пути, могут понять их подлинный смысл. Для тех, кто не обрел этого проникновения знания, то есть для тех, кто не испытывает дзэна в повседневной деятельности жизни, его учение или, скорее,


изречения, принимают непонятный и даже загадочный смысл. Такие люди, расценивая дзэн, так или иначе, с точки зрения понятий, считают его абсолютно абсурдным и бессмысленным, или намеренно запутанным с целью скрыть его глубокие истины от непосвященных. Однако последователи дзэна говорят, что его кажущиеся парадоксы не придуманы специально для того, чтобы их авторы могли скрываться за ширмой обскурантизма. Эти парадоксы возникли потому, что язык человека является очень плохим средством для выражения глубочайших истин, истины эти не могут быть превращены в предмет, умещающийся в узкие рамки логики. Они должны быть пережиты в бездонной глубине души, после чего они впервые станут осмысленными. Фактически же нет более ясных и более откровенных выражений, которыми когда-либо пользовались люди для выражения своих внутренних переживаний. "Уголь черный" – это довольно ясно; но дзэн протестует: "Уголь не черный" – и это тоже довольно ясно, и даже яснее, чем первое утверждение. Но чтобы понять это, нужно углубиться в суть вопроса. В связи с этим личный опыт в дзэне – это все. Никакие идеи не понятны тем, у кого они не подкреплены личным опытом. Это ясно, как божий день. У ребенка нет никаких идей, так как его ум еще не развился настолько, чтобы воспринимать мир посредством идей. Если бы они у него были, то они, вероятно, представляли бы собой нечто такое абсурдное и нелепое, что не может иметь никакой связи с действительностью.

Поэтому, чтобы достичь самого ясного и полного понимания вещи, нужно иметь личный опыт. Если же вопрос касается самой жизни, то здесь личный опыт крайне необходим. Без такого опыта ничто, связанное с ее сутью, никогда не может быть осознано и правильно понято. Основой всех понятий является простой, непосредственный опыт. Этому опыту дзэн придает самое большое значение, считая его фундаментом, и над ним он сооружает здание из слов и понятий, как это видно в литературе, называемой "Записями бесед" ("гороку", "юй-лу"). Хотя "здание" и содержит в себе средство достижения сокровенной реальности, оно все же носит искусственный характер, а потому теряет свое значение, если само принимается за высшую реальность. Природа человеческого разума принуждает нас не возлагать больших надежд на это "здание". Дзэн в принципе далек от всякого рода мистификаций, но те, кто не решил центральной проблемы жизни, не могут не видеть ее в нем. Однако стоит только добраться до "фундамента" – и то, что казалось мистификацией, сразу исчезнет и в то же время обнаружится просветление, называемое "сатори".

Итак, дзэн самым серьезным образом настаивает на необходимости внутреннего духовного опыта. Он не придает большого значения священным сутрам или их толкованиям мудрецами и учеными. Личный опыт прямо противопоставляется авторитетам и внешнему откровению, а самым практическим методом достижения духовного просветления последователи дзэна считают практику дхьяна, называемой в Японии "дзадзэн", ("дза" означает "сидеть", а "дзадзэн" можно, в общем, перевести как "сидеть в медитации".

Здесь необходимо сказать несколько слов в отношении той тренировки, которую проходят последователи дзэна для достижения духовного прозрения, о котором упоминалось раньше и которое составляет основу дзэна, так как именно в этом отношении дзэн в принципе отличается от всех других форм мистицизма. Для большинства мистика – такое сугубо личное, духовное переживание – является чем-то изолированным и неожиданным. Христиане используют молитву, умерщвление плоти или своего рода созерцание с целью вызвать в себе наступление этого состояния, а его дальнейшее развитие предоставляют божественной милости. Но поскольку дзэн не видит в таких вещах сверхъестественного посредничества, то методы его духовной практики отличаются практичностью и систематичностью. Уже в древнем Китае ясно намечалась такая тенденция и со временем, в конце концов, образовалась стройная система. В настоящее время последователи дзэна имеют в своем распоряжении эффективные методы духовной практики для достижения своей цели. В этом заключается практическая ценность дзэна.

Из книги Д.Т. Судзуки "Введение в буддизм" ( http://dzen.ru/zenbuddhism/2007/12/03/zenbuddhism_9578.html )

Практика Дзэн - это не то, с чем могут компетентно иметь дело несведущие ученые с помощью простого познания или скрупулезности. Только те, у кого есть непосредственный опыт, могут обсуждать эту тему со всей авторитетностью. Поэтому, было бы глупо не последовать совету совершенных Мастеров, не поразмыслить над историями их жизней, в изобилии содержащими объяснения действительного опыта, полученного за время их борьбы в лоне Дзэн.



Лекции и автобиографии Мастеров Дзэн прошлых веков оказались бесценными документами для учеников, и они приняты и почитаемы всеми искателями Дзэн на Востоке, как непогрешимые руководства и спутники в путешествии к Просветлению.
Чань (Дзэн) был впервые введен в Китае индийским монахом Бодхидхармой (470-543) в первой половине VI века и был закреплен Шестым Патриархом Хуэй Нэном (638-713) примерно в начале VIII века. У Хуэй Нэна было несколько выдающихся учеников, двое из которых, Хуай Чжан (7-740) и Син Сы (?-775) были чрезвычайно влиятельны. У каждого из них было по одному выдающемуся ученику, а именно Ма Цзы (?-778) и Ши Toy (700-790), а они, в свою очередь, имели несколько замечательных учеников, которые основали прямо или косвенно пять главных школ Дзэн, существовавших в те времена,- Линь Ци, Цяо Дуна, И Яна, Юнь Мэня и Фа Еня. По прошествии времени все эти пять главных школ влились в школу Цяо Дун (по-японски "Сото") или Линь Ци (по-японски "Риндчай"), Таким образом, Линь Ци и Цяо Дун - единственные школы Дзэн-буддизма, существующие сегодня. После периода Хуэй Нэна Дзэн распространился почти во всех концах Китая и постепенно стал самой популярной школой буддизма в этой стране. Его широко приняли и практиковали и монахи, и миряне любого общественного положения. Усилиями Хуэй Нэна и его учеников постепенно возникли уникальные стили и традиции Дзэн.
Первые 200 лет Дзэн дали Шесть Патриархов: Бодхидхарма - первый, Хуэй Нэн - шестой. В это время Дзэн сохранял свой простой и оригинальный индийский стиль без введения радикальных или причудливых элементов, которые обнаруживаются в более поздних периодах истории Дзэн. В этот ранний период Дзэн был неприукрашен, понятен, высказываем и сух. Из-за недостатка документов, касающихся занятий Дзэн в этот ранний период, мы не знаем с достаточной ясностью точного способа, которым он практиковался. Мы только можем с уверенностью сказать, что не было упражнений в коанах и спектаклей с криками, пинками или битьем, как сейчас. Однако, в эту эпоху произошло несколько событий. Во-первых, должно быть, передавались некоторые словесные наставления по последовательности от Бодхидхармы до Хуэй Нэна. Во-вторых, эти наставления, вероятно, были практическими и применимыми учениями, которые качественно отличались от непонятных упражнений типа коанов, характерных для более позднего времени. В-третьих, занятия Дзэн, скорее всего, следовали индийской традиции, во многом идентичной с учением Махамудры, которое было занесено из Индии в Тибет и широко практикуется в этой стране с IX века. В настоящее время школа Цяо Дун, вероятно, единственная, которая все еще сохраняет в своем учении некоторые индийские элементы и, вероятно, только из нее мы можем вынести информацию о первоначальных занятиях Дзэн. Однако существует большой недостаток документации о практических поучениях Мастеров Цяо Дун. Одна из причин - это традиция школы Цяо Дун, не позволяющая ее последователям записывать словесных поучений. Так время стерло все следы многих устных учений.

В старину многие Мастера Дзэн из школы Цяо Дун учили своих учеников самым сокровенным образом. Широко использовалась фраза: "Войди в комнату Мастера и получи секретную информацию". Эта практика очень и очень широко использовалась последователями школы Линь Ци, особенно красноречивым Мастером Цзун Тао (1089-1163).
В течение многих поколений Цяо Дун и Линь Ци являются двумя "соперничающими" школами Дзэн, и каждая в некоторой степени, предлагает различный подход к практике Дзэн. Из этих подходов каждый ученик может выбрать тот, который лучше всего ему подходит и больше всего ему помогает. Вопрос о превосходстве или предпочтительности простого, осязаемого, наглядного индийского подхода к Дзэн, отстаиваемого школой Цяо Дун, над смущающим, непонятным и эзотерическим китайским Чань довольно неоднозначен. Оба эти подхода имеют свои преимущества и недостатки. Если человек хочет обойти неясные и загадочные элементы Дзэн и попытается прямо понять простое и реальное учение, которое подлинно практично, подход Цяо Дун, вероятно, самый подходящий. Если человек хочет проникнуть глубже в сердце Дзэн и готов принять начальные тяготы и разочарования, подход секты Линь Ци, самой влиятельной и популярной школы сегодня в Китае и в Японии, вероятно, предпочтительнее. Лично я не думаю, что подход Цяо Дун плох, хотя на начальных стадиях он может и не дать такого глубокого и "свободного" понимания, как Линь Ци. Однако простой реальный подход Цяо Дуна может оказаться много лучше приспособленным к людям XX века. Основная причина в том, что упражнение коан - суть, если не единственная опора практики Линь Ци - слишком труден и чужд современному уму. Кроме того, занимаясь Дзэн посредством упражнений коанов постоянно полагаться на компетентного Мастера Дзэн от начала и до конца. Это также трудная задача. Кроме того, упражнения коанов стремятся создать постоянное напряжение ума, которое не освободит, а только усилит огромную умственную напряженность, которой многие страдают в этот атомный век. Тем не менее, если человек может получать постоянное руководство компетентного Мастера и жить в благоприятном окружении, метод коана может оказаться, в конце концов, лучшим- методом.


Сегодня, когда говорят о занятиях Дзэн, люди немедленно думают о коане (или Хуа Toy), как будто нет другого способа практики. Ничто так не далеко от истины. Упражнение Хуа Toy не обрело популярности до позднего периода династии Сун в XI веке. От Бодхидхармы до Хуэй Нэна через Линь Ци и Тань Шаня - целый период, примерно, в 400 лет - нет никаких следов установившейся системы упражнений Хуа Toy. Выдающиеся Мастера Дзэн этого периода были великими "художниками", они были очень гибкими и разносторонними в своем учении и никогда не ограничивались какой-то одной системой. В основном благодаря красноречивому Мастеру Цун Тао (1089-1163), упражнение Хуа Toy стало самым популярным, если не единственным средством, которым ученики Дзэн занимались прошедшие восемь веков. Интересен вопрос, как до популяризации и стандартизации упражнения коан ученики занимались в старину? Как те великие личности - Хуэй Нэн, Ма Цзы, Хуан Бо и Линь Ци сами практиковали Дзэн? У нас достаточно причин полагать, что в старину оплотом медитационной техники был, вероятно, тип медитации "безмятежное отражение", который теперь можно найти в учении школы Цяо Дун. Теперь, что же конкретно представляют собой учения обеих школ, и чем же именно подход Цяо Дуна отличается 1 от Линь Ци? Для того, чтобы ответить на эти вопросы по возможности кратко, скажем, что подход Цяо Дуна к занятиям, это учить ученика наблюдению за собственным умом в спокойствии. Подход Линь Ци, с другой стороны, - заставить ум ученика работать над решением неразрешимой проблемы, известной как Коан или упражнение Хуа Toy. Первый можно считать открытым или экзотерическим, последний - сокровенным или эзотерическим. Если в начале хороший учитель может правильно направлять ученика, первый подход не слишком труден. Если можно получать "словесные поучения" от опытного Мастера Дзэн, он скоро научится, как "наблюдать ум в спокойствии", или, по выражению Дзэн, как заниматься медитацией "безмятежное отражение". В отличии от практики "безмятежного отражения" школы Цяо Дуна подход Линь Ци, с его упражнениями коанов,- полностью вне досягаемости начинающего. Его сознательно ввергают в абсолютную темноту, пока свет неожиданно не озарит его.
Безмолвно и безмятежно он забывает все слова,
Ясно и ярко То предстает перед нами.
Когда он постигает его,
Оно громадно и бескрайне,
В его сущности это яркое осознание необыкновенно отражается,
Это чистое отражение, полное чуда.
Роса и луна, звезды, и потоки,
Снег на соснах и облака, парящие
На горных вершинах.
Из темноты все становится ослепительно яркими,
Из мрака все оборачивается к великолепному свету.
Бесконечное чудо пронизывает эту безмятежность,
В этом отражении все намеренные усилия исчезают.
Безмятежность - конечное слово,
Отражение - это реакция на все.
Лишенная какого-либо усилия,

Эта реакция естественна и самопроизвольна.
Дисгармония возникает,
Если в отражении нет безмятежности,
Все станет напрасным и второстепенным,
Если в безмятежности нет отражения
Совершенна и полна.
О, смотрите! Сто рек текут
Низвергающими потоками
К великому океану!
Без некоторых пояснений и комментариев к этому стихотворению значение "безмятежного отражения" может оставаться загадочным -для многих читателей. Китайское слово "Мо" означает молчаливый или безмятежный, "Хао" (ehao) означает "отражать" или "наблюдать". "Мохао" (Mochao) можно, таким образом, перевести как "безмятежное отражение" или "безмятежное наблюдение". Но и "безмятежное" и "отражение" здесь имеют особые значения и не должны пониматься в общем смысле. Значение "безмятежного" много глубже, чем простое "спокойствие" или "покой", оно подразумевает трансцендентность под всеми словами и мыслями, обозначая состояние "вне" проникающего мира. Значение "отражения" подобным образом много глубже, чем его обычный смысл "созерцание проблемы или идеи". У него нет привкуса интеллектуальной активности или созерцательной мысли, но есть зеркально-прозрачное осознание, всегда светящееся и яркое в своем чистом самоощущении. Говоря еще более кратко, "безмятежный" означает спокойствие безмыслия (по-китайски: wu men), а "отражение" значит яркое и ясное осознание. Поэтому безмятежное отражение - это ясное осознание в спокойствии безмыслия. Вот, что имела в виду Алмазная Сутра говоря: "не останавливаясь ни на каком предмете, ум все же возникает". Большая проблема - как привести ум в такое состояние? Для этого нужно словесное поучение и особая тренировка под руководством Учителя. Надо сначала открыть "глаз мудрости" ученика, иначе он никогда не узнает, как привести свой ум в состояние безмятежного отражения. Если человек знает, как заниматься этой медитацией, он уже сделал кое-что в Дзэн. Непосвященные никогда не знают, как выполнять эту работу. Поэтому медитация безмятежного отражения секты Цяо Дуна не является обычным упражнением квиетизма или покоя. Это медитация Дзэн, Праджня-парамиты. Тщательное изучение вышеприведенного стихотворения покажет, что там безошибочно можно найти интуитивные и трансцендентные элементы Дзэн.
Лучший способ научиться этой медитации - заниматься у компетентного Мастера Дзэн. Однако, если вы не можете найти такого учителя, вам следует попытаться работать через следующие "Десять Предложений": квинтэссенцию поучений по практике Дзэн, которую автор узнал с большим трудом. Он искренне надеется, что ее оценят, взлелеют и ею будут заниматься серьезные ученики Дзэн на Западе.
Десять Советов по практике Дзэн:
- смотрите внутрь на состояние вашего ума прежде, чем возникает какая-либо мысль;
- когда мысль все же возникает, сразу же устраните ее и верните свой ум к работе;
- старайтесь наблюдать за умом постоянно;
- старайтесь помнить это "чувство наблюдения" в повседневных заботах;
- старайтесь привести свой ум в состояние, как будто вы только что были шокированы;
- медитируйте как можно чаще;
- занимайтесь со своими друзьями по Дзэн бегом по кругу (как это описано во второй части в "Лекциях Мастера Су Юня");
- посреди самой беспокойной деятельности остановитесь и на мгновение посмотрите на ум;
- медитируйте короткими промежутками с широко открытыми глазами;
- читайте и перечитывайте как можно чаще Сутры Праджня-парамиты, такие как Алмазная Сутра и Сутра Сердца, Праджня Восьми Тысяч Стихов, Махапраджня-парамита Сутра и т.д.
Усердная работа над этими десятью советами должна дать возможность каждому уяснить себе, что значит "безмятежное отражение".

Источник: http://ki-moscow.narod.ru/

космос можно  пообщаться   о космосе